Общество — это сумма живших, это конденсированное жизненное время миллиардов человеческих существ, которые ушли и оставили свой след в виде соборного капитала. Все, что мы видим — это плод бесчисленных поколений, включая рабов Древнего Рима и рабов Древнего Египта. Любой камень, все на что мы посмотрим, сады из высаженных пальм где-нибудь на Крите, это все — конденсированное жизненное время миллиардов существ, которое оценивается, переоценивается, зачастую и задним числом. Например, особняк, построенный в XIX веке, сегодня объявляется памятником истории и стоит в сто раз больше, чем он стоил бы при постройке. Черепок, который не стоил в момент создания ничего, через 3000 лет уже на вес золота или дороже, потому что он представляет собой свидетельство культуры.
Общество основано на поглощении нашей жизненной энергии. Оно переводит нас в стоимость. Не в буквальном грубо экономическом смысле, а в стоимость как ресурс. Наше время, наши возможности, наше человеческое бытие, оно формулируется в качестве потока информации и становится социальным ресурсом. Пока мы живы, мы можем маневрировать, мы еще предстоим этой внешней среде. Когда мы умираем, мы уже полностью поглощены социумом, который нас съедает, оприходует, интерпретирует, присваивает себе, то есть социум — это авторские права всего.
Общество — это книга мертвых, которая играет на повышение стоимости того капитала, который она изъяла из жизни живших и превращает линейный прогресс в линейное бесконечное будущее.
Гейдар Джемаль, из книги "Познание смыслов"
Кризис этики в том, что из нее принципиально ушло долженствование, заменившись моралью, понятой как соблюдение в данной среде поведенческого кода.
Самая ранняя стадия формирования члена общества — когда ему говорят, что он что-то должен. Мы все что-то должны. Но самое интересное — это содержание такого принципа. Что именно мы должны? Как правило, обыватели смешивают этику и мораль. Популярно считается, что этика — это высокопарное научное наименование морали.
А что такое мораль? Это всем более или менее понятно. Мораль — это набор общепринятых правил поведения. Попросту говоря, это "адаты".
Но ведь мораль меняется от эпохи к эпохе, от общества к обществу. Критики морали всегда указывали на ее относительность. Этика, с другой стороны, есть не набор привычных правил, которые обязательно, потому что так делают все. Это то, что человек должен делать сам, один, потому что он отвечает перед собственной душой и перед Богом.
Всегда общество пыталось подчинить этику как долженствование и ответственность человека перед высшим смыслом жизни морали как набору общепринятых правил. Этика была поставлена на службу морали: ты должен соблюдать общепринятые правила … потому что ты отвечаешь перед всеми остальными, кто их так же соблюдает. Ни перед собой, ни перед Богом — перед теми, кто уже играет по этим правилам… Общество всегда как огня боялось этики как таковой, потому что человек, который должен собственной совести, может оказаться ничего должен ему, обществу. Более того, этика может побудить одиночку (и не только одиночку!) выступить против самых основ принятой морали и тех, кому она выгодна. Поэтому с древнейших времен этические школы были неудобны элитам, поэтому в Римской империи преследовали христиан, которые поставили этику над моралью.
Сегодняшние общества пронизаны идей ценности. Ценность противопоставляется стоимости как нечто духовное. Но в действительности, ценность и стоимость — понятия, находящиеся на одной оси. Когда цивилизация становится глобальной и региональные моральные кодексы сливаются в один политкорректный либеральный набор, то он объявляется имеющим некую духовную стоимость — вечную ценность. Лояльность по отношению к этой новой общечеловеческой морали превращается в содержание современной этики. Таким образом, глобальная цивилизация думает преодолеть вызов, который исходит от "человека этического" — самого беспокойного обитателя социального пространства, который время от времени имеет обыкновение становиться революционером.
Гейдар Джемаль, из книги "Давид против Голиафа".